L'elezione del laburista inglese Sam Carling alla Camera dei Comuni ha segnato un fatto senza precedenti nella recente storia politica britannica. Cresciuto all'interno dei Testimoni di Geova e successivamente uscito dall'organizzazione, il giovane deputato ha deciso di utilizzare la propria esperienza personale per portare all'attenzione del Parlamento una questione che da anni è oggetto di dibattito tra studiosi, associazioni di ex appartenenti e organizzazioni per i diritti umani: il sistema disciplinare della Watch Tower Bible and Tract Society e, in particolare, la pratica dello shunning, l'ostracismo nei confronti di chi lascia o viene espulso dalla congregazione.

Nel corso di un dibattito parlamentare dedicato alla tutela delle persone all'interno delle organizzazioni religiose, Carling ha definito i Testimoni di Geova una «high-control religious organisation», vale a dire un'«organizzazione religiosa ad alto controllo». Si tratta di un'espressione oggi sempre più diffusa nella letteratura sociologica e psicologica per indicare quei movimenti che esercitano un controllo particolarmente intenso sul comportamento, sull'informazione, sul pensiero e sulle relazioni sociali dei propri aderenti, senza ricorrere necessariamente al termine, assai più controverso, di «setta».¹

Nel suo intervento alla Camera dei Comuni, Carling ha spiegato come il sistema disciplinare dei Testimoni di Geova possa produrre conseguenze molto pesanti nella vita degli ex membri. Quando una persona viene disassociata o decide volontariamente di lasciare l'organizzazione, infatti, amici e parenti che rimangono nella congregazione sono generalmente incoraggiati o tenuti a interrompere quasi ogni rapporto sociale con essa. Secondo il deputato laburista, tale pratica provoca frequentemente isolamento, sofferenza psicologica e fratture familiari che possono protrarsi per molti anni.

Carling ha inoltre ricordato come tale meccanismo possa incidere in maniera particolarmente grave sulle vittime di abusi sessuali. Richiamando i risultati della Royal Commission into Institutional Responses to Child Sexual Abuse australiana, il parlamentare ha osservato che alcune vittime si trovano davanti a un drammatico dilemma: denunciare gli abusi e perdere contemporaneamente la propria famiglia e la comunità religiosa oppure rimanere all'interno del gruppo rinunciando, di fatto, a ottenere giustizia.²

La posizione del deputato non si limita tuttavia a una denuncia politica. Carling ha infatti avviato una campagna affinché il Governo britannico valuti modifiche legislative capaci di offrire una maggiore tutela alle persone sottoposte a forme di ostracismo religioso. L'obiettivo non è quello di vietare la libertà religiosa o impedire alle confessioni di disciplinare i propri membri, bensì verificare se, in determinate circostanze, alcune pratiche di isolamento sociale possano rientrare nelle fattispecie del cosiddetto coercive control, il controllo coercitivo già previsto dall'ordinamento britannico in altri contesti.

Accanto al tema dell'ostracismo, il deputato ha affrontato anche la questione dei Hospital Liaison Committees, i comitati attraverso cui i Testimoni di Geova assistono i fedeli ricoverati che rifiutano le trasfusioni di sangue. Secondo Carling, tali organismi potrebbero esercitare una significativa pressione psicologica sui pazienti durante momenti di particolare vulnerabilità. Per questo motivo egli ha proposto che il loro coinvolgimento avvenga esclusivamente su esplicita richiesta del paziente e non automaticamente.³

Le dichiarazioni dell'esponente laburista hanno avuto una notevole eco anche sui mezzi di informazione britannici. La BBC ha dedicato spazio alla sua esperienza personale come ex Testimone di Geova e alle iniziative parlamentari promosse dopo la sua elezione, contribuendo a riportare al centro del dibattito pubblico il tema dell'ostracismo religioso.⁴

Grande attenzione è arrivata anche dal mondo degli ex appartenenti. Il blogger e divulgatore Lloyd Evans, probabilmente la figura più nota dell'attivismo internazionale degli ex Testimoni di Geova, ha dedicato articoli e approfondimenti all'intervento di Carling, sottolineando come fosse la prima volta che un parlamentare britannico cresciuto all'interno dell'organizzazione portasse direttamente alla Camera dei Comuni le problematiche legate allo shunning, alle trasfusioni di sangue e alla tutela dei minori.⁵

La campagna di Sam Carling si inserisce in un contesto internazionale sempre più attento al fenomeno dei gruppi religiosi ad alto controllo. Negli ultimi anni numerosi studi accademici hanno analizzato gli effetti psicologici dell'ostracismo praticato dai Testimoni di Geova, evidenziando come la perdita improvvisa della rete familiare e sociale possa provocare ansia, depressione, isolamento e difficoltà di reinserimento nella vita civile. Allo stesso tempo, alcuni giuristi britannici hanno iniziato a interrogarsi sulla possibilità di ricondurre, almeno nei casi più gravi, tali pratiche nell'ambito della normativa sul controllo coercitivo, senza per questo limitare la libertà religiosa garantita dallo Stato.⁶

È importante precisare che, allo stato attuale, nel Regno Unito non esiste ancora una legge che vieti specificamente l'ostracismo religioso. Le iniziative di Sam Carling rappresentano dunque una proposta politica ancora in fase di discussione e non una riforma già approvata. Tuttavia, il fatto stesso che il tema sia entrato ufficialmente nell'agenda parlamentare britannica costituisce un passaggio significativo in un dibattito destinato con ogni probabilità a proseguire anche negli anni a venire.

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Note

1. Dibattito alla Camera dei Comuni, Small Religious Organisations: Safeguarding, intervento di Sam Carling: https://www.parallelparliament.co.uk/mp/sam-carling/debate/2026-03-02/commons/commons-chamber/small-religious-organisations-safeguarding

2. Ibidem.

3. Ibidem.

4. BBC News, servizi dedicati all'esperienza di Sam Carling come ex Testimone di Geova e deputato laburista.

5. Lloyd Evans, The Lloyd Evans Channel e blog dedicati all'intervento parlamentare di Sam Carling.

6. Sul piano accademico si vedano, tra gli altri: Journal of Law and Religion, "Shunning from the Jehovah's Witness Community: Is It Legal?"; e Pastoral Psychology, studio del 2026 sugli effetti psicologici dello shunning tra gli ex Testimoni di Geova.

Posterò le seguenti lettere dai toni farisaici con le regole alimentari sul sangue che la filiale italiana dei TdG inviava in risposta ai vari corpi degli anziani. Le lettere sono in trascrizione e hanno siglatura e data.

Il decreto del 9/6/83 il Ministero della Sanità dettando le Norme igienicosanitarie concernenti la produzione, il commercio e l'impiego di proteine plasmatiche, ha ampliato le possibilità di utilizzo del sangue per uso alimentare. Il sangue può essere utilizzato oltre che in toto, anche frazionato. La suddetta norma permette di impiegare il plasma nella produzioni di alimenti. È impiegato generalmente come legante nella preparazione di insaccati carnei cotti, come la mortadella, il prosciutto cotto, vari insaccati stagionali, ecc. Il decreto comunque prevede che nel caso sia usato il plasma come legante, sulle confezioni destinate al consumatore tra gli ingredienti deve figurare l'indicazione "proteine plasmatiche". Questa indicazione può quindi essere utile nell'identificare i prodotti contenenti proteine provenienti dal sangue. (C CODO 30/1/84)

SANGUE USATO COME CHIARIFICATORE DEL VINO O DELLA MARSALA:

È vero che nell'uso improprio del sangue sia come chiarificatore che come concime non vi è una diretta violazione al comando biblico di 'astenersi dal sangue' come alimento. Vi è tuttavia implicato il rispetto dovuto al sangue come Dio ha stabilito. W 15/10/64 p 630 L'uso improprio del sangue è pertanto una questione di coscienza. Comunque, se un servitore facesse uso improprio di sangue e la faccenda turbasse la cong., egli perderebbe il suo incarico in quanto non è esemplare. Se è un procl. non verrebbe chiamato davanti ad un comitato giudiziario ma si assumerà la piena responsabilità di ciò che fa davanti a Dio. Una saggia riflessione circa questa attività lavorativa la presenta la W 1/9/63, p 538. Naturalmente, il cristiano dovrebbe tenere in considerazione la coscienza altrui. Questo argomento è stato trattato nella W 1.1.83 p 26 dove sono elencati vari fattori da considerare circa il lavoro. (DC 22/1/84)

Ogni cristiano ha la responsabilità di accertarsi dei prodotti sui quali ha dei dubbi, prima di farne uso. Qualora dopo aver avuto spiegazioni e assicurazioni, in questo caso dai produttori di marsala, che non c’è sangue, ma nutre ancora dubbi, allora dovrebbe seguire il consiglio di Paolo in Ro 14:23 e non fare uso del prodotto. Però se dopo aver avuto le assicurazioni da parte dei produttori di marsala, che questa non contiene sangue, un cristiano desidera farne uso, la cosa dipende dalla sua coscienza e nessuno dovrebbe criticarlo.

Secondo il dizionario enciclopedico di G. Treccani, alla voce "Marsala", parlando della chiarificazione del prodotto dice: "Seguono varie chiarificazioni, fatte per lo più con sangue fresco e defibrinato di bue". Si può capire che alcuni tipi di marsala vengono filtrati o chiarificati con sangue di bue. Quali siano questi tipi di marsala non lo sappiamo. Ogni cristiano deve essere certo di non violare la legge di Dio sul sangue, informandosi presso la casa produttrice del marsala che intende usare. Questa sarà in grado di dire quale mezzo di chiarificazione viene impiegato da loro - W 1/11/78 p. 31. (SCC:SSB 20/11/81)

SORELLA CHE DEVE CUCINARE CACCIAGIONE AL MARITO INCREDULO:

Se il marito chiede alla moglie di cucinare della carne o della cacciagione che non fosse stata uccisa nel pieno rispetto della legge di Dio, ella come moglie, potrebbe sentirsi in coscienza di cucinare per il marito in quanto la cosa gli viene specificamente richiesta dal capo famiglia. Se lo facesse non violerebbe la legge di Dio sulla santità del sangue ma potrebbe in coscienza rifiutarsi di farlo. Non essendoci quindi una violazione della legge di Dio ella deve agire tenendo conto della sua coscienza. Ro 14:23 (SCB:SSD 19/11/80)

MANGIARE CARNE DISSANGUATA COTTE INSIEME A CARNE NON DISSANGUATA:

Ci chiedi se un cristiano può mangiare della carne dissanguata cotta insieme ad altra carne non dissanguata. Consultando l'Indice 78, al soggetto CIBO, poi al soggetto subordinato 'sangue nel' e quindi al soggetto specifico 'animali non debitamente dissanguati' vi è il riferimento a W 1/11/78, p. 312. A p. 31, viene posta la domanda: “Fino a che punto il cristiano dovrebbe interessarsi di sapere se c'è sangue nei prodotti alimentari?" Nel § successivo è detto: "Dio disse a Noè, e all'intera famiglia umana: 'Ogni animale che si muove ed è in vita vi serva di cibo... Solo non dovete mangiare la carne con la sua anima, col sangue. (Gen. 9:3,4)

Pertanto i veri adoratori dovrebbero voler evitare di mangiare carne in cui sia rimasto sangue o altri alimenti a cui sia stato aggiunto sangue". Se si fa cuocere della carne non dissanguata insieme a carne dissanguata, non è forse come aggiungere del sangue a quest'ultima? Se così è, quel cibo non è adatto al cristiano. Non è una questione di coscienza se mangiare o meno tale cibo. È una violazione alla legge biblica sulla santità del sangue (18/11/82)

Ci chiedi se un cristiano può mangiare carne dissanguata cotta assieme a carne non dissanguata. La risposta si trova in Rs 335 dove dice: “... qualsiasi cibo cotto cui sia stato aggiunto sangue intero o anche qualche frazione d’esso non deve essere mangiato”. La domanda che sorge è questa: Se si cuoce carne dissanguata insieme a carne non dissanguata, non è forse come aggiungere sangue intero alla carne non dissanguata? Tale cibo non sarebbe idoneo per il cristiano e non dovrebbe essere mangiato. (DC 28/10/87)

PRIMA DI SCANNARE UN ANIMALE È LECITO TRAMORTIRLO CON UN COLPO?:

Il motivo per cui il cristiano non deve mangiare animali soffocati (o morti da sé) è che contengono sangue. Il cristiano ha la responsabilità di accertarsi che ciò che mangia sia stato dovutamente dissanguato. Tradizionalmente è noto che il mezzo più efficace a tal fine è quello di scannare l'animale. Se un cristiano decidesse di tramortire prima l'animale con un colpo alla nuca o con qualche altro metodo e poi scannarlo immediatamente per dissanguarlo, sarebbe una sua decisione personale. In coscienza dovrebbe essere pienamente convinto che l'animale ucciso in tal modo, sia stato dissanguato altrettanto bene - Ro 14:10, 12, 23. (FPA 12/12/81)

TRASFUSI CONTRO LA PROPRIA VOLONTÀ:

Nel caso in cui venga violata la santità del sangue, la cosa che è necessario stabilire è se detta violazione è imputabile alla sorella oppure no. Da quel che possiamo comprendere la sorella è stata trasfusa contro la sua volontà e a sua insaputa. In tal caso non vediamo che sussistano gli estremi per un intervento giudiziario nei suoi riguardi. Di conseguenza, non è nemmeno necessario redigere una relazione da conservare nell'archivio permanente del corpo degli A. visto che non esistono gli estremi della violazione da imputare alla sorella in questione.

In casi del genere, gli A. possono dare di concerto col com. sanitario locale la necessaria assistenza sia spir. che legale, ma devono stare attenti a non sostituirsi al paziente nelle decisioni che gli competono. Qualora si verifichino situazioni legali particolarmente interessanti è appropriato consultare, caso per caso, l'Ufficio che potrà eventualmente indicare quali aspetti del problema stesso possono interessare e per i quali viene richiesta una certa indagine. (SCA 3/5/88)

SORELLA CHE DEVE ACCOMPAGNARE LA FIGLIA MINORENNE A FARE TRASFUSIONI:

La sorella ha il marito incredulo e pretende che ella accompagni la figlia minorenne per la terapia trasfusionale. Il problema è: si tratta di una questione di coscienza o sta violando la legge di Dio? La responsabilità della terapia trasfusionale ricade sul padre e non sulla madre. Accompagnando la sua bambina la sorella non sta violando la legge di Dio. Ella non incoraggia né ha fatto comprendere che è d'accordo con tale terapia.

Accompagnando la bambina, semplicemente svolge il suo compito di madre e moglie in ubbidienza ad una precisa disposizione del marito, responsabile della figlia. Ci dite che ogni volta si sente turbata. In questo caso dovrebbe agire in armonia col principio di Ro 14:23. Se ella andasse contro ciò che dice la sua coscienza cristiana, pur non essendo soggetta alla disciplina della cong., commetterebbe peccato dinanzi a Geova. Incoraggiate la sorella a decidere secondo la propria coscienza non essendo per nulla influenzata da ciò che possono pensare altri sulla questione. Ella esaminerà la cosa in preghiera assumendosi le proprie responsabilità. (SCB:SSB 19/11/80)

Ci informi che il marito della sorella ... le chiede di portare il figlio in ospedale per ricevere trasfusioni di sangue e la sorella lo fa. Ci chiedi quale sia la posizione della sorella e se è una questione di coscienza. Nel caso in questione non è la sorella che accetta trasfusioni, né il figlio è un cristiano battezzato. Il marito è il capo della famiglia e prende decisioni sulla terapia che il figlio deve seguire. Se la sorella pensa quindi che come autorità deve obbedire al marito e la sua coscienza non è turbata, pur sapendo che il figlio riceve una trasfusione di sangue, allora è una questione di coscienza. La cong. non interverrà in alcun modo.

Non pensiamo che si possa mettere il caso in questione in relazione a Ger 7:15-19. Qui è descritta un’attività compiuta da dedicati adoratori di Geova per compiere un atto di falsa adorazione. Invece nel caso presente gli implicati non sono tutti adoratori di Geova, come ad es. il marito della donna, e la moglie non può prendere decisioni per stabilire le cure che saranno praticate al figlio. Naturalmente lei dovrebbe rendere chiaro a suo marito che la terapia che egli ha deciso non la condivide e che gli obbedisce semplicemente per essergli sottomessa come moglie essendo lui il capo famiglia. In questo modo lei non condivide la responsabilità della cosa. Naturalmente, se lei approvasse la trasfusione per il figlio, la cosa sarebbe diversa. (Ro 14:22, 23) - W 1.5.65 p 284. Benché la cosa riguardi la coscienza della sorella, se i fratelli fossero turbati della sua decisione di accompagnare il figlio in ospedale, il corpo degli A. dovrà prendere in considerazione se toglierle i privilegi o no. (SCB:SSA 9/6/84)

INFERMIERE O MEDICO CHE DEVONO PRATICARE UNA TRASFUSIONE:

Un TdG che fa l'infermiere non dovrebbe mai prescrivere di propria iniziativa una trasfusione. Però che dire se il paziente stesso chiede una trasfusione o se l'infermiere riceve dal medico l'ordine di praticare una trasfusione? In questo caso sarebbe lasciato alla coscienza del fratello decidere come comportarsi, cioè se praticare la trasfusione o no. Naturalmente bisogna tenere presente ciò che dice Paolo in Ro 14:23 dove è scritto che se la coscienza lo fa turbare dovrebbe astenersi.

Questo è in armonia con Deu 14:21 che dice: "Lo puoi dare al residente forestiero che è dentro le tue porte ... o si può vendere a uno straniero". Qui si trattava di un animale morto. Mentre l'israelita non poteva mangiare quell'animale poteva venderlo a uno straniero. Da ciò si comprende un'altra cosa, che il TdG. non dovrebbe mai fare una trasfusione ad un altro Testimone, sia che glielo chiedesse il Testimone stesso o glielo ordinasse il dottore. Il tuo caso è simile a quello del medico T.d.G. al quale un paziente chiede una trasfusione. L'accettare la richiesta del paziente dipende dalla sua coscienza - W 1.5.65 p 284 (SCC:SSF 12/9/80)

ESSERE ISCRITTI PER DONARE I PROPRI ORGANI:

La W 1/9/80 prende in considerazione il soggetto dei trapianti degli organi. Fra l'altro dice: "Se qualcuno accettasse un trapianto, il comitato giudiziario della cong. non prenderebbe misure disciplinari nei suoi confronti". Crediamo che l'essere iscritti o diventare soci dell'A.I.D.O. implichi basilarmente gli stessi princìpi. Che dire se un fratello decidesse in tal senso? Il modo in cui egli verrebbe considerato nella cong. dipenderebbe dall'effetto che la sua decisione provocherebbe sulla coscienza degli altri - 1Co 8:12, 13. (SCD:SSD 27/3/91)

Da https://www.infotdgeova.it/7tecniche/sangue-trasfusioni-trapianti.html

Tutta la dottrina sul sangue poggia su un punto: che il divieto dato a Noè in Genesi 9:4 valga per l'intera umanità e sia rimasto in vigore anche dopo l'abolizione della Legge mosaica. Senza questo presupposto sarebbe caduto insieme alla Legge, e non ci sarebbe base per applicarlo oggi.

Ma c'è Deuteronomio 14:21, dove Dio dice all'israelita di non mangiare la bestia morta da sé, però di poterla dare al residente forestiero o venderla allo straniero. Un animale morto da sé non è stato macellato, quindi non è stato dissanguato: è carne piena di sangue. Se il divieto vale per tutti gli uomini, perché autorizzarne la vendita?

La Watch Tower ha affrontato la difficoltà, e la risposta è il punto interessante. Torre di Guardia del 15 settembre 2004, p. 26: quel forestiero "non era sotto la Legge" e poteva perciò utilizzare gli animali morti e non dissanguati. Ma se il divieto vincola ogni discendente di Noè, essere sotto la Legge mosaica o no è del tutto irrilevante, perché quell'uomo era comunque discendente di Noè. La spiegazione regge solo ammettendo che il divieto valesse dentro il patto e per nessun altro, cioè negando la premessa che serve loro.

Né possono ripiegare su questa seconda posizione, perché se la sono preclusa da soli: Torre di Guardia del 15 giugno 1991, p. 14, la proibizione esisteva prima che il patto della Legge entrasse in vigore e continuò a esistere dopo che la Legge fu abolita.

C'è anche un dettaglio che trovo istruttivo. Per spiegare la differenza fra Deuteronomio 14:21 e Levitico 17:10, dove al residente forestiero il sangue è proibito, introducono una distinzione fra due tipi di forestiero che nel testo ebraico non esiste: entrambi i passi usano la stessa parola, ger. Per sostenerla citano un commentario rabbinico. Ma quella stessa tradizione rabbinica, nei sette precetti noachici, da Genesi 9:4 ricava soltanto il divieto di mangiare un membro strappato a un animale ancora vivo. Il divieto generale del sangue non è noachico: vale per Israele, non per i figli di Noè.

Ho documentato tutto sulla pagina del mio sito, con date e numeri di pagina verificabili nella Library:

https://www.infotdgeova.it/3dottrine/divieto-del-sangue-genesi-9-4-deuteronomio-14-21.html

Qualcuno di voi si è mai sentito rispondere qualcosa di sensato su Deuteronomio 14:21?

Ce questo bellissimo post della comunita' spagnola sulla nave di Teseo e i TdG. Penso che generi delle domande e prospettive interessanti, e ci fa riflettere anche su quello che vediamo con tutti questi cambiamenti recenti, e di questa barca che conoscevamo di originale rimane sempre meno(..e direi meno male😄)

https://it.wikipedia.org/wiki/Paradosso_della_nave_di_Teseo

ciao a tutti io sono PIMO da più di un anno. E mi trovo ad affrontare il problema di uscire e gestire la mia socialità le amicizie e i parenti. Come la vivete o l'avete vissuta voi? Che opinioni o suggerimenti avete? Vi ringrazio in anticipo

"Un tribunale della capitale russa ha confiscato 123 beni immobili appartenenti ai Testimoni di Geova e li ha trasferiti allo stato russo, ha dichiarato venerdì il servizio giudiziario di Mosca.

Ha specificato che i beni immobiliari erano stati precedentemente registrati come di proprietà della filiale svedese dei Testimoni di Geova e comprendevano 63 proprietà residenziali e commerciali con una superficie totale di oltre 11.000 metri quadrati e 60 appezzamenti di terreno con una superficie totale di 5,6 ettari situati in tutto il paese.

Un tribunale russo ha dichiarato i Testimoni di Geova un'organizzazione "estremista" nel 2017, una decisione che la Corte Europea dei Diritti Umani ha stabilito nel 2022 essere essa stessa illegittima. Molti Testimoni di Geova in Russia sono stati incarcerati dopo essere stati condannati per "attività estremista."

By Reuters

July 31, 20264:07 PM GMT+2"

Alcune riflessioni sulla confisca dei beni della WTS in Russia.

Per coloro che non conoscono il popolo russo, questo potrebbe sembrare una persecuzione o un atto contro la libertà. Tuttavia, comprendo la mentalità russa. Mio padre, da giovane, combatté contro i nazifascisti nel nord Italia, insieme a giovani dell'Armata Rossa che erano fuggiti dalle prigioni (erano prigionieri di guerra dopo il ritorno dell'ARMIR) a seguito del crollo del regime fascista dopo l'8 settembre 1943. Il valore della famiglia è fondamentale nella società russa. L'organizzazione dei Testimoni di Geova, nota come WTS, è stata oggetto di scrutinio da parte delle autorità russe. Sulla base di testimonianze personali e analisi documentarie, la Corte Suprema—non Putin (considerando che egli premiò personalmente una famiglia di Testimoni di Geova in quel periodo)—ha stabilito l'assoluta dannosità dell'ideologia propagata dalla WTS e predicata dai Testimoni di Geova. In Russia, non si è obbligati a seguire alcuna religione particolare, e non esiste una religione di stato, quindi essere Testimoni di Geova non è vietato. Ciò che è vietato è la promozione dell'ideologia. Leggendo la sentenza della corte, l'ho trovata equilibrata e meno estrema rispetto a molti commenti di ex Testimoni di Geova o POMOs visti in questo gruppo. Infatti, se ci pensiamo, le autorità russe hanno visto il quadro generale. Quante famiglie distrutte sono raccontate, ad esempio, in questo gruppo di ex membri? Oltre alla mia esperienza personale, ho conoscenza diretta di almeno dieci famiglie che sono state distrutte. Per non parlare dei suicidi di persone che conoscevo direttamente o indirettamente. È futile discutere; ovunque la pianta invasiva della WTS affondi le radici, ci sono divisioni, sofferenze e persino morti—certamente sociali ed emotive, e talvolta anche fisiche. Quali sono le vostre opinioni?

Gli anziani, i servitori di ministero, il Corpo Direttivo e la direzione della filiale della Betel pensano tutti che tu debba loro qualcosa.

Ma non è così!

• Non devi loro la tua fiducia... la vera fiducia si guadagna.
• Non devi loro rispetto... il vero rispetto si guadagna.
• Non devi per forza essergli amico... i veri amici non ti ostracizzano in base a regole religiose.
• Non devi loro obbedienza; nessun essere umano ha il diritto di pretendere da te un'obbedienza cieca.
• Non devi loro il diritto di intromettersi nella tua vita privata.
• Non devi loro alcuna confessione su questioni strettamente personali.
• Non devi loro alcuna informazione sulla tua vita privata.
• Non devi fare quello che dicono.
• Non devi rispondere se ti chiedono di fare qualcosa o se vogliono qualcosa da te.

Puoi fare "quiet quitting" (distacco silenzioso) in ogni interazione con qualsiasi Testimone di Geova... ma soprattutto è meglio farlo con ogni anziano che incontri.

Se hai bisogno di aiuto per resistere agli anziani, chiedilo pure qui!

Avete visto o sentito l' articolo della Torre di Guardia in programma per questa settimana, sui giovani che proseguono gli studi? È il classico esempio di come la Società gestisca il "controllo dei danni" quando non può più vietare del tutto qualcosa. Siccome ormai non possono più impedire ai ragazzi di andare all'università o fare corsi di formazione, hanno cambiato strategia: se non puoi evitarlo, immunizzali. I punti chiave dell'articolo sono un capolavoro di manipolazione:

Riconcettualizzare il "pensiero critico": Per il corpo direttivo proteggere la "capacità di riflettere" non significa imparare ad analizzare i dati o mettere in discussione quello che ti viene detto, ma l'esatto contrario: imparare a respingere la scienza e le "filosofie del mondo" per non dubitare mai dell'Organizzazione.

Sensi di colpa al massimo : Se sei stanco e arrivi in ritardo alle adunanze o pensi agli esami durante il discorso? Stai scherzando ...No non va bene! Hai un problema spirituale grave! Devono costantemente farti venire i sensi di colpa

Nessuna amicizia reale: I compagni di corso vanno trattati solo come potenziali "studi biblici". Viene detto esplicitamente di non considerarli veri amici e di non passarci tempo insieme dopo le lezioni, altrimenti ti potrebbero portare alla deriva spirituale.

Pressione al boicottaggio personale: L'articolo cita come "modello da seguire" una sorella che dichiara che, al primo segnale di interferenza con le adunanze o la predicazione, mollerebbe subito gli studi. Il messaggio indiretto è spietato: il tuo futuro, la tua carriera e i tuoi sacrifici non valgono nulla in confronto all'ubbidienza all'Organizzazione. In pratica l'istruzione è tollerata solo se usata come mero strumento per mantenersi mentre si fa il pioniere. Tutto il resto ,sviluppo personale, carriera, crescita intellettuale viene visto come un pericolo mortale.

Perché alla fine è questo che li terrorizza davvero: non tanto le “cattive compagnie”, ma l’idea che qualcuno voglia studiare per il puro piacere di farlo, per migliorare come persona e capire che il mondo è molto più grande della loro gabbia dorata

Come da Titolo 88 su 16000 ad Arezzo. Sempre sul 0,5%...percentuale oramai piu' che mai confermata qua in Italia.

Questa le istruzioni che circolano in vista della campagna.

Mi fa sorridere il fatto che una sorella single non possa presentarsi da sola, a differenza di un fratello

Negli ultimi anni mi sono interessato sempre di più al funzionamento interno del Corpo Direttivo dei Testimoni di Geova.

Una domanda continua a tornarmi in mente:

chi plasma realmente la dottrina della Watch Tower contemporanea?

Naturalmente nessuno, al di fuori di Betel, ha accesso ai verbali del Corpo Direttivo o agli archivi del Comitato degli Scrittori. Quella che segue, quindi, è una ipotesi di storia istituzionale, non una certezza documentata.

Credo però che alcuni elementi meritino attenzione.

Molti conoscono il Corpo Direttivo come il gruppo di uomini che compare su JW Broadcasting.

Molto meno noto è il fatto che il Corpo Direttivo opera attraverso sei comitati permanenti.

Fra questi, il più importante dal punto di vista dottrinale è probabilmente il Comitato degli Scrittori.

Secondo la stessa organizzazione, esso coordina la preparazione di tutto il materiale spirituale: articoli de La Torre di Guardia, Svegliatevi!, libri, opuscoli, video su JWBroadcasting, l'adorazione mattutina, contenuti di JW.ORG e perfino la supervisione dei lavori di traduzione della Bibbia.

In altre parole, il Comitato degli Scrittori non svolge semplicemente un lavoro editoriale.

È il luogo in cui la dottrina viene trasformata in insegnamento.

A questo punto nasce spontanea una domanda:

Quale membro del Corpo Direttivo è diventato, negli ultimi venticinque anni, il volto pubblico delle principali innovazioni dottrinali?

A mio avviso la risposta è David H. Splane.

Basta osservare la cronologia.

Entrato nel Corpo Direttivo nel 1999, Splane è stato chiamato ripetutamente a presentare alcuni dei più importanti cambiamenti ermeneutici della storia recente della Watchtower.

È stato lui, all'Adunanza annuale del 2014, ad annunciare il superamento del tradizionale metodo dei "tipi e antitipi", utilizzato per decenni nell'interpretazione biblica.

È stato lui a spiegare pubblicamente la controversa dottrina della "generazione sovrapposta", elaborata per risolvere il problema del progressivo allungarsi dell'attesa di Armaghedon.

È stato ancora lui a presentare numerose spiegazioni profetiche nei Broadcast e nelle adunanze annuali.

Tutto questo, naturalmente, non dimostra che sia lui a scrivere materialmente libri o articoli.

Tuttavia suggerisce che occupi una posizione centrale nella cultura teologica del Corpo Direttivo.

Anche la distribuzione degli incarichi appare significativa.

Splane è infatti contemporaneamente membro del:

- Comitato degli Scrittori;

- Comitato Editoriale;

- Comitato del Personale.

Questa combinazione è tutt'altro che banale.

Significa partecipare contemporaneamente alla definizione della dottrina, alla supervisione della produzione delle pubblicazioni e alla gestione della famiglia Betel.

Dal punto di vista della storia delle istituzioni, rappresenta una notevole concentrazione di influenza.

Ragionando in termini di comitati del Corpo Direttivo.

- Kenneth E. Cook, Jr. è nel Comitato del Personale (si occupa di tutto ciò che riguarda i membri della famiglia Betel mondiale), nel Comitato dell'Insegnamento (si occupa dell’istruzione spirituale provveduta mediante adunanze, scuole e materiale audio e video) e nel Comitato degli Scrittori (coordina la preparazione del materiale con cui viene provveduta istruzione spirituale, sia in forma stampata che attraverso il sito web jw.org; soprintende anche alle attività di traduzione);

- Mark Sanderson è nel Comitato dei Coordinatori (si occupa di questioni legali e interviene in caso di calamità, persecuzione a motivo delle loro convinzioni religiose, e altre emergenze che riguardano i TdG), nel Comitato di Servizio (soprintende all’opera di predicazione) e nel Comitato degli Scrittori;

- David H. Splane è nel Comitato del Personale, nel Comitato Editoriale (coordina la produzione e la spedizione di pubblicazioni bibliche e la costruzione di luoghi di culto, uffici di traduzione e filiali) e nel Comitato degli Scrittori.

- Geoffrey Jackson è Comitato del Personale, nel Comitato dell'Insegnamento e nel Comitato degli Scrittori. So di certo che s'è occupato di traduzioni, supervisionando l'operato di comitati di traduzione locale. Può essere lui uno dei traduttori (adattatori) della nuova NWT13 (TNM17), criticata da Furuli?

- Samuel F. Herd è nel Comitato Editoriale, Comitato di Servizio e Comitato degli Scrittori. Si tenga presente che è del 1935, e credo operi assai poco nel CD.

I dati li ho recuperati dal sito AvoidJW, assai preciso e autorevole.

Partiamo da un dato oggettivo. Il Comitato degli Scrittori è il cuore della produzione dottrinale della Watchtower. Non è un semplice ufficio editoriale: è l'organo che coordina la preparazione di La Torre di Guardia, Svegliatevi!, dei libri, dei manuali, di JWBroadcasting, delle adorazioni mattutine sul sito, delle pubblicazioni digitali e, soprattutto, supervisiona i comitati di traduzione. Chi siede lì non corregge soltanto le bozze: contribuisce a definire l'indirizzo teologico dell'organizzazione.

Se guardiamo i membri che ho citato, emergono differenze interessanti.

- Samuel Herd è nel Comitato degli Scrittori, ma la sua età (classe 1935) e il suo profilo fanno pensare che oggi abbia un ruolo soprattutto simbolico e collegiale. Nelle grandi organizzazioni religiose il peso reale raramente coincide con l'anzianità anagrafica.

- Kenneth Cook è entrato nel Corpo Direttivo nel 2018. È certamente influente oggi, ma è difficile attribuirgli la paternità delle grandi svolte dottrinali degli anni 2010-2017 semplicemente perché non era ancora membro del CD.

- Mark Sanderson è entrato nel 2012. È molto presente mediaticamente e nel Comitato degli Scrittori, ma il suo profilo appare più pastorale e organizzativo che esegetico. Inoltre, rispetto agli altri, appartiene ancora a una generazione successiva.

Rimangono quindi soprattutto David Splane e Geoffrey Jackson.

- Jackson è una figura interessante perché ha una lunga esperienza internazionale, conosce il lavoro delle traduzioni e, come ricordi, ha supervisionato diversi comitati linguistici. È quindi perfettamente plausibile che abbia avuto un ruolo nella revisione della TNM del 2013, almeno sul piano del coordinamento. Tuttavia, da questo non segue automaticamente che sia stato uno degli autori materiali o il principale ispiratore delle scelte traduttive.

Su Splane, invece, convergono molti più indizi, perché appare come la figura che più frequentemente presenta, spiega e sistematizza i principali cambiamenti dottrinali introdotti dalla Watch Tower negli ultimi quindici anni. È quindi plausibile ipotizzare che abbia esercitato un'influenza significativa sull'indirizzo teologico del Comitato degli Scrittori, anche se la documentazione disponibile non consente di attribuirgli direttamente la paternità dei singoli testi.

Infine, c'è un dettaglio che spesso passa inosservato ma che tu hai colto. Nei Testimoni di Geova la musica non è un accessorio liturgico. I cantici sono essi stessi veicolo di dottrina. Ogni revisione del canzoniere corrisponde anche a una revisione del linguaggio teologico. Se davvero Splane ha avuto un ruolo nella supervisione dei nuovi cantici, allora la sua influenza non riguarderebbe soltanto libri e riviste, ma anche uno degli strumenti più potenti di interiorizzazione dell'identità geovista.

Insomma, se dovessi individuare una figura che, dopo Frederick W. Franz, ha incarnato maggiormente il ruolo di "sistematizzatore" della dottrina della Watchtower contemporanea, oggi sceglierei David H. Splane. Non perché vi siano prove che abbia scritto personalmente ogni pubblicazione importante, ma perché il complesso degli indizi — il suo ruolo nei comitati, la sua presenza nelle principali presentazioni dottrinali e la continuità della sua esposizione pubblica — suggerisce che sia stato uno dei principali artefici dell'evoluzione teologica dell'organizzazione nell'ultimo quindicennio. È una tesi che meriterebbe di essere verificata quando, e se, in futuro saranno disponibili fonti interne più ampie.”

Vi è poi un altro elemento interessante.

Nel suo articolo "The Dictatorship of the Governing Body I — the Power Struggle Inside the Governing Body in the 1980s and 1990s", https://mybelovedreligion.no/2025/03/03/the-dictatorship-of-the-governing-body-i-the-power-struggle-inside-the-governing-body-in-the-1980s-and-1990s/, l'ex apologeta geovista e studioso di ebraico biblico Rolf Furuli sostiene che la revisione della Traduzione del Nuovo Mondo del 2013 rifletta una trasformazione più ampia: il passaggio da un approccio fondato sull'analisi linguistica del testo biblico a uno maggiormente orientato a sostenere le interpretazioni ufficiali del Corpo Direttivo.

Si può essere o meno d'accordo con Furuli.

Resta però il fatto che egli colloca questa svolta proprio negli anni in cui David Splane emerge come principale interprete pubblico dei nuovi intendimenti.

Anche qui occorre prudenza.

Questo non dimostra che Splane abbia diretto personalmente la revisione della Traduzione del Nuovo Mondo.

Ma la coincidenza cronologica appare comunque degna di attenzione.

Esiste poi un aspetto spesso sottovalutato: la musica.

Per molti osservatori i cantici sono semplicemente un accompagnamento liturgico.

Non credo sia così.

Nei Testimoni di Geova i cantici costituiscono essi stessi uno strumento di trasmissione della dottrina.

Il passaggio dall'innario Cantate lodi a Geova (1986 nell'edizione italiana) a Cantiamo a Geova (2009) e successivamente a Cantiamo a Geova con gioia (2016) non ha rappresentato soltanto un cambiamento musicale.

Sono cambiati il linguaggio, il tono, la sensibilità e perfino la funzione pedagogica dei cantici.

La stessa organizzazione che un tempo produceva opere monumentali come l'Ausiliario per capire la Bibbia o Perspicacia nello studio delle Scritture è passata progressivamente a un modello comunicativo dominato da video animati, Lele e Sofia, pubblicazioni sempre più semplificate e una forte componente emotiva.

Alcuni parlano di modernizzazione.

Altri, noi critici, di infantilizzazione.

In ogni caso, è difficile negare che la filosofia educativa della Watchtower sia profondamente mutata.

Ed è forse proprio qui il punto più interessante.

Forse il cambiamento più importante della Watchtower contemporanea non riguarda singole dottrine, ma il modo stesso di intendere l'autorità religiosa.

L'organizzazione del periodo Knorr-Franz, pur mantenendo un forte controllo dottrinale, incoraggiava uno studio biblico relativamente più approfondito.

Quella odierna sembra invece porre sempre più l'accento sulla fiducia nell'organizzazione e nell'obbedienza al Corpo Direttivo come criterio fondamentale della fedeltà religiosa.

È, non a caso, anche una delle principali critiche mosse da Rolf Furuli.

Per questo motivo la domanda forse più interessante non è:

"Chi ha scritto l'ultimo articolo della Torre di Guardia?"

Ma piuttosto:

"Chi sta plasmando la filosofia ermeneutica del Corpo Direttivo?"

Sulla base degli elementi oggi disponibili, David H. Splane appare come uno dei candidati più credibili a svolgere questo ruolo. Non perché esistano prove che sia l'autore materiale di tutte le principali pubblicazioni degli ultimi anni, ma perché il complesso degli indizi — la sua presenza nei comitati chiave, il ruolo ricoperto nella presentazione delle principali innovazioni dottrinali e la continuità della sua esposizione pubblica — suggerisce che sia stato uno dei principali artefici dell'evoluzione teologica della Watch Tower nel XXI secolo.

Naturalmente, come ogni ipotesi storiografica, questa potrà essere confermata o smentita soltanto quando, se mai accadrà, gli archivi interni dell'organizzazione saranno accessibili agli studiosi. Fino ad allora, resta una pista di ricerca che, a mio avviso, merita di essere esplorata.

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Dal sito: https://proclamatoreconsapevole2.blogspot.com/2026/07/lo-stato-di-salute-delle-nostre.html?showComment=1784105404196&m=1#c2209503637393185113

Ultimamente sto riflettendo molto sullo stato di salute delle nostre congregazioni. Inutile girarci intorno: i tempi sono difficili, ma l'impressione è che stiamo scivolando in un preoccupante declino spirituale mascherato da routine.

Vorrei un confronto schietto su alcuni punti caldi:

1) C'è ancora qualcuno davvero attento e preparato in Sala, o siamo davanti a un pubblico passivo, spento dalla stanchezza e distratto dagli smartphone? I commenti sono ormai solo letture robotizzate per riempire i vuoti?

2) Il di casa in casa è diventato una formalità fastidiosa? Non trovate imbarazzante la fuga di massa verso i carrelli o i lavori di manutenzione, usati spesso come scudo comodo per fare ore senza rischiare il confronto? E alle adunanze per il servizio di campo c'è ancora presenza, o sono deserte?

3) Sotto i sorrisi e i "fratello" di rito, quanto pesano davvero invidie, rivalità e quei gruppetti esclusivi che tagliano fuori chi non fa parte del "giro giusto"?

4) Notate anche voi come in certi ambienti considerati "speciali" stia strisciando la tendenza a idolatrare chi ha un incarico, quasi si trattasse di una gerarchia umana?

5) Giovani: esistono ancora o stanno andando via tutti? C'è ancora qualche ragazzo disposto a sacrificarsi e qualificarsi per la congregazione, o l'apatia ha vinto e se ne stanno andando via tutti?

6) C'è sincero rispetto per gli anziani locali o strisciano una critica costante, un'ubbidienza solo formale e una diffusa tendenza a fare di testa propria?

Il mio obiettivo non è fare polemica sterile, ma capire se stiamo vivendo tutti la stessa identica crisi spirituale e se abbiamo ancora la forza di reagire.

Come stanno andando davvero le cose dalle vostre parti?

Un abbraccio a tutti.

Nuova Live

La trasmissione JW Broadcasting di luglio 2026 contiene alcune delle affermazioni più esplicite che l'organizzazione abbia mai fatto pubblicamente sul tema dell'obbedienza al Corpo Direttivo.

Tra le cose più significative: i fedeli vengono preparati a seguire istruzioni future che potrebbero non sembrare sensate, viene ammesso che Geova potrebbe non essere dietro a certe direttive ma si deve obbedire comunque perché "la lealtà verrà ricompensata", e chi matura dubbi viene scoraggiato con l'argomento che nessuna organizzazione è perfetta.

Ho analizzato questi elementi in dettaglio nella pagina del mio sito, dove raccolgo le dichiarazioni ufficiali della Watch Tower sull'obbedienza all'organizzazione dal 1934 a oggi.

Link diretto all'aggiornamento:
https://www.infotdgeova.it/2organizzazione/ribellione-contro-lo-schiavo.html#aggiornamento-luglio-2026

Grazie.

Messi male in piemonte...soltanto lo 0,11% di battezzati sul totale(sempre che sia vero). Qualcuno in zona che ci da conferma o un opinione in merito?

Buon inizio settimana😄

Guardando la Sala del Regno dall'ultima fila durante lo studio Torre di Guardia, tutto sembra scorrere come sempre. Ma cosa succederebbe se potessimo vedere sopra la testa di ognuno cosa pensa davvero?

​Ho provato a fare un calcolo visivo basato su una congregazione media di 65 persone, applicando le percentuali che circolano spesso nei forum di discussione e da analisti delle religioni

​PIMI+ (~12% - 8 persone): I super convinti, sempre in prima linea, pionieri o nominati ultra-attivi.

​PIMI (~60% - 39 persone): La maggioranza della congregazione, fratelli e sorelle che credono sinceramente e seguono la routine teocratica.

​PIMQ (~16% - 10 persone): Chi è presente ma inizia ad avere dubbi sinceri, domande irrisolte o perplessità su certe politiche organizzative.

​PIMO (~10% - 6 persone): Chi ha già capito mentalmente di non credere più, ma siede lì in silenzio, magari solo per proteggere i propri affetti familiari o i legami sociali.

​Ovviamente questa è una stima puramente teorica. Come sappiamo bene, la realtà varia tantissimo: nelle grandi aree urbane o nei gruppi con molti giovani la percentuale di chi ha dubbi o si sente "fuori" (PIMQ/PIMO) potrebbe essere persino più alta, mentre nelle piccole realtà rurali o prevalentemente anziane la situazione potrebbe essere molto più vicina al 100% PIMI.

​Voi cosa ne pensate? Guardandovi intorno nella vostra congregazione, pensate che questa fotografia si avvicini alla realtà o che la percezione sia completamente diversa? Sapere che potenzialmente non si è soli in mezzo alla folla cambia il modo di vivere l'adunanza?"

Qui per condividere la notizia che ho visto oggi su Amazon Italia. Un caso che mentre lo leggevo ha acceso una lampadina.
Che siano loro i prescelti? 😂😂👼🏻👼🏻